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华宇登陆你不会每天都有机会回顾你的审稿人

华宇登陆你不会每天都有机会回顾你的审稿人。这是一个许多作家都会向之迈进的机会,也有一些人可能会为此祈祷。在这里,我应该声明一个兴趣。我看过詹姆斯·伍德的评论,不是一次,而是两次。也有人提到过;其中有一本是在他的新书中出现的,这本书的四章,将回忆录与批评结合在一起,把生活与实践联系起来,在讲课之前就已经交付了。这些都是我所感激的支持行为;来自伍德,我们这个时代最重要的文学狂热者,甚至是一个重要的说服行为。我称他为“狂热者”,甚至在称他为批评家之前,因为他的语言是一种赞美的语言,不仅是作者,还有文学和阅读的各个方面,这是一种基本的专注,甚至是对木头的痴迷。写一个赞美你的人是困难的,也许是不明智的。然而事实是,他赞扬和照亮了许多其他的东西,使他有了更广泛的兴趣,正如他的轨迹的基本异常使他变得有趣。这里有一个人,在文学很大程度上,在学术界被怀疑地看待的时代,已经成功地成为了一个热心的人。他被广泛地阅读、信任和反对,在那个时代,批评家甚至比作者还多,是多余的。
到了1980年代,批判理论已经开始进入牛津剑桥的茧,和木材,在剑桥读英语,是指它在一次采访中作为“意识形态训练营”,其意图是,显然,把他变成一个理论家和解毒他的文学和成瘾,更具体地说,文学语言的魅力。根据他自己的说法,伍德逃走了。这一比喻不仅与年长的前卫派所推崇的游击形象有关,而且与一个日益将政治与内部和宗教混为一谈的时代相契合。伍德的错误的信仰是文学。他没有否认知识的改变;相反,他选择了“从理论中得到有用的东西”并遵循自己的道路。1991年,他成为了《卫报》的首席文学评论家和副文学编辑。
对于我们中的一些人来说,80年代末是一个奇怪的时期,特别是对于那些相对年轻的人来说(就像我一样;伍德甚至更年轻了一些,并试图在文学语言的能力上创造一些新发现的投资,使之不安定,并产生木材(像他之前的DH劳伦斯)所说的“生命”。认为有单独称为“文学语言”,认为有独立的语言称为“生命”,一个明确的意义可以看做是——所有这些假设不仅被一个寻常的版本的理论挑战,但显示(如市场份额撞击后)一个无用的货币形式。我指的是一种“庸俗化的理论”,因为几乎所有的理论家——巴特、德里达、福柯等人——实际上都很容易受到文学的影响,而且口才很好。在那种气候下,要坚持不懈地相信写作、生活、必要的博学、对对手的尊重(理论)和它所能提供的东西,以及深刻的固执。我在某种程度上说,从个人的记忆,但我也在用木头来推断。
这时文学评价的语言发生了什么变化,文学部门变成了社会学的部门或者文化代表的历史?它很大程度上被市场占用并重新注入活力。出版商和代理商开始,几乎是完全地,并以一种新的热情,来谈论“杰作”,“伟大的书”,和“经典”,在学院中失宠的术语;有些“杰作”甚至在出版之前就被宣布了。你突然有了一部无穷无尽的第一部小说,它们都是惊人的成功:在其他历史时期,一些不为人知的东西,在这些历史时期,声誉是随着时间的推移而获得的。
应该指出的是,在繁荣时期,图书市场也以热情的语言进行着演讲。它采用了文学规范化的语言(“经典”、“杰作”),并将其与商业热情的乐观术语完美地融合在一起;也就是说,当出版商提到他们即将发行的最新“杰作”时,他们的意思是他们预计会卖出5万本。当代的出版商没有描述一本可以卖出500本作为“杰作”的新书:《今日的杰作》需要获得它的先机——这是市场如何运作的另一个例子,而不是回顾。市场必须充满热情(我认为,“看涨”是正确的说法),因为它的活动是基于成功的。在这样一种气质中,如何从瓦尔特·本雅明(Walter Benjamin)说起弗朗茨·卡夫卡(Franz Kafka)所说的失败的“纯洁与美丽”?如何从我们自己的好奇和需要赞美的角度,来消除市场上持续不断的庆祝气氛——这在许多层面上都弥漫着我们对世界的看法?在某种程度上,伍德给我们展示了阅读小说的启示,他对马修·阿诺德的观点进行了复杂的调整,认为诗歌是宗教的“替代品”,而圣经可以被解读为文学文本。当然,阿诺德让圣公会的教会去对抗和讽刺,就像他的dets艾略特在他之后。伍德在达勒姆的父母(“订婚的基督徒”)中出生,曾经是一个唱诗班的人,但在另一段时间里,他写道,教堂变成了隐喻。他必须与之斗争的福音语言,区分他自己的和始终存在的不小心的口风的危险,是市场的语言——也就是今天,通过像布克奖这样的机构,与文学评价的语言密不可分。
1999年,厌倦了Blairite-Thatcherite,或者是新的工党,对英国的统治,它的文化,书店,书籍,电视频道,甚至是小说出版,我都搬到了加尔各答。木头几年前离开美国,我想一定是什么复杂的原因:他娶了美国小说家克莱尔马修,但他也感觉到,在早期,文化霸权转移到了美国,接受复活可能性的虚构的传统。我记得,他已经厌倦了英国小说的省级礼仪;他身上的某种东西渴望着薇拉·凯瑟的匿名空间。在这个和其他方面,伍德比他第一次认识的人更深刻。中描述的美国之旅,但最近的生命的美丽和开放式的最后一章,其他寄存器,还活着,在某种意义上,是一个倒置的Jamesian旅程,在欧洲,美国必须去适应文化自己:访问一个精神家园和体验乡愁。柏林墙倒塌后,英国评论家似乎不得不去美国,而不是去传播权威,而是去获得它——就像《纽约之歌》所唱的那样。
伍德的旅行,作为一个英国人,是这方面的先驱。当他开始为《新共和》和《纽约客》进行评论时,他的观点获得了非凡的权威。尽管如此,他巧妙地将他的多元文化英语议程带到这些文件中,扩大了他们的视野:受人尊敬的美国期刊在传统上对Zia Haider Rahman, Teju Cole,甚至Geoff Dyer等人不感兴趣。另一方面这权柄的人听到,18年后,在美国,“美丽的美国训练角,碎汽车喇叭钟声在美国你几乎可以在任何地方听到”,通过小说的印象仍然解释它的凯瑟前他渐移民(“不如突然像一个喇叭草原风或动物的哭泣”)。正是这种声音和随之而来的一连串想法导致了这样一个问题:“我是怎么来到这里的?”
那些认为木头太过文学,过于专注于权威的人,应该考虑他对“生命”这个词的使用。他引用了乔治艾略特的标题和碑文:“艺术是最接近生命的东西;这是一种放大经验的方式,并将我们与我们同胞的联系延伸到我们个人的界限之外。或者从我们的本性中走出来,用思想、行动或人而不是我们自己的美丽来认同我们自己。在这本书中,伍德赞扬了这样一个事实,即小说是你在没有任何提及它们的工具性意义的情况下,遇到人类多样性的地方;当你进入别人的生活时,你就会逃脱。为此,小说可能有一个目的,即使它只不过是被你从自己身上解放出来;从你自己身上解放出来,与生活有一种奇特的对立关系,因为它就像你死后发生的一切。在书中,伍德也关心死亡——它始于一个葬礼,它关注的是小说生动的生存记录通常用过去时态表达的矛盾。被捕获的生命已经结束。
但还有另一种矛盾的感觉,我认为伍德使用了“生命”这个词,这是他从劳伦斯那里继承来的,他在《为什么小说很重要》中说,这本小说是“一本明亮的生命之书”。在那篇文章中,劳伦斯直言不讳地说:“没有什么是重要的,只有生命。”在这里,“生命”构成了对智力的反叛,代表了物质存在的首要地位。“我们认为自己是一个有灵魂的身体,”他的文章开篇写道,“或者是一个灵魂在里面的身体,或者一个有头脑的身体……这是一种有趣的迷信。”为什么我要看着我的手,因为它如此巧妙地写下了这些词,并决定它与指导它的思想相比简直微不足道?”
我相信肉体存在的首要性也是木材的基础;正是这一点让他成为了一位优秀的读者,同时也是一位出色的回忆录作者,生动地体现了他的独特的细节(“在早上,宿舍很冷,我们学会了如何在床上穿衣服”),无论是从他的童年还是在别人的作品中。“生活”(我们回到80年代中期的问题,当时的理论告诉我们没有这样的东西)是由写作产生和产生的,而且两者都超过了它。它是不能完全组织或掌握的;要将“生活”的存在与一篇文章中的“生活”区分开来,需要一位杰出的评论家。伍德经常是那个批评家。呼应劳伦斯的攻击“精神”,“灵魂”和“思想”writer-critics很棒的第三章,他有力地反映了托马斯·德·昆西的评论:“仅仅理解,然而有用的和必不可少的,是人类思维和最差的教师最不信任:然而,绝大多数信任。“那么,我们该转向或信任伍德的判断呢?”它必须是一种开放的品质,探索的品质。劳伦斯反对“生活”,反对古典文学,反对“永恒的伟大宝库”和“完成的”——这个词在不同的语境中,可以是修饰的、完整的或死亡的。伍德一次又一次地把文学的完整性与它的更小、更不稳定的元素放在一起:句子、短语、物理细节。他反复而优美地引用,证明了写作中最吸引人的东西可以被短暂地引用,但很少被拥有。

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